Почему мы поем?

Однажды воскресным вечером после Дхармовой беседы в Нью-Йоркском Международном Дзэн Центре ученик спросил у Сунг Сана Сон Са Нима: «Почему мы поем? Разве сидячего Дзэн не достаточно?»

Сон Са сказал: «Это очень важный момент. Мы кланяемся вместе, поем вместе, едим вместе, сидим вместе и делаем вместе много других вещей, находясь здесь в Дзэн-центре. Почему мы практикуем вместе?

У каждого разная карма. Поэтому у всех людей разные ситуации, разные условия и разные мнения. Один человек монах, другой ученик, третий работает на заводе, один всегда удерживает ясный ум, другой часто бывает озабочен или неудовлетворен; одному нравятся женские движения, другому нет. Но каждый думает: „Мое мнение правильное!“ Даже Дзэн Мастера таковы. У десяти Дзэн-мастеров будут десять различных способов обучения, и каждый дзен-мастер будет считать, что его способ наилучший. Американцы имеют американское мнение; люди с востока имеют восточное мнение. Различные мнения ведут к различным действиям, которые создают разную карму. Поэтому, когда вы держитесь за свои собственные мнения, очень трудно контролировать вашу карму, и ваша жизнь остается трудной. Ваши ложные мнения продолжаются, поэтому продолжается ваша плохая карма. Но в наших дзен-центрах мы живем вместе и практикуем вместе, и все мы подчиняемся храмовым правилам. Люди приходят к нам, имея много сильных „нравится“ и „не нравится“, но постепенно их теряют. Все вместе кланяются 108 раз в 5.30, все вместе сидят, все вместе едят, все вместе работают. Иногда вы не в состоянии кланяться, но это храмовое правило, поэтому вы кланяетесь. Иногда вы не хотите петь, но вы поете. Иногда вы устали и хотите спать, но вы знаете, что если вы не придете сидеть, то люди удивятся, почему? Поэтому вы сидите.

Когда мы едим, мы едим по ритуалу из четырех мисок, и после того, как мы закончили есть, мы моем наши миски чаем, используя указательный палец, чтобы очистить их. Тому, кто ест с нами впервые, это не нравится. Один человек из Кембриджского Дзэн Центра пришел ко мне очень расстроенный:

Я не могу вынести такой способ еды! В чае полно отходов! Я не могу пить его!» Я сказал ему: «Вы знаете Сутру Сердца?» «Да». «Тогда почему же вы не можете пить чай?» «Потому что он мутный!» (Смех в аудитории). «Почему он мутный? Это крошки от той пищи, которую вы уже ели. Если вы думаете, что чай грязный, он грязный. Если вы думаете, что чай чистый, то чай чистый». Он сказал: «Вы правы. Я буду пить чай». (Смех).

Поэтому мы живем вместе и действуем вместе. Совместные действия означают обрезание моих условий, обрезание моей ситуации. Тогда мы становимся пустым умом. Мы возвращаемся к белой бумаге. Тогда появляется наше истинное мнение, наше истинное условие, наша истинная ситуация. Когда мы кланяемся вместе, поем вместе и едим вместе, наши умы становятся одним умом. Это как море. Когда поднимается ветер, там много волн. Когда ветер стихает, волны становятся меньше. Когда ветер прекращается, вода становится зеркалом, в котором все отражается — горы, деревья, облака. С нашим умом точно так же. Когда у нас много желаний и много мнений, там много больших волн. Но после того, как мы какое-то время сидим в Дзэн и совместно действуем, наши мнения и желания исчезают. Волны становятся меньше и меньше. Затем наш ум становится как чистое зеркало, и все, что мы видим, слышим, обоняем, чувствуем на вкус, ощущаем или думаем — есть истина. Тогда очень легко понимать умы других людей. Их умы отражены в моем уме. Поэтому пение очень важно. Сначала вы не понимаете, но если вы поете регулярно, то вы поймете. А пение — очень хорошее ощущение! То же самое с поклонами 108 раз. Сначала людям это не нравится. Зачем нам кланяться? Мы кланяемся не Будде, мы кланяемся себе. Малое «Я» кланяется большому «Я», затем малое «Я» исчезает и становится большим «Я». Это истинные поклоны. Поэтому приходите практиковать с нами. Вы быстро поймете«.

Ученик поклонился и сказал: «Большое спасибо».

 
О нас

Информация о школе «Кван Ум» и дзэн-центре «Дэ Хва Сон Вон».

Подробнее »
Координаты

Адреса дзэн-центров и расписание практики.

Подробнее »
Контакты

    +7 (921) 373-95-35

  contact@kwanumzen.ru