Речь Дхармы во время ретрита в Санкт-Петербурге в 2007 году

Дзэн Мастер Бон Шим (ДМ): Итак. Есть какие-нибудь вопросы?

Ученик: В Сутре Сердца говорится, что нет ни тела, ни ума, ни области сознания, откуда же может взяться вопрос?

ДМ: Откуда этот вопрос? Откуда он появился?

Ученик: Неизвестно.

ДМ: Вопрос уже появился.

Ученик: Но, вопрос откуда появился?

ДМ: Это ваше домашнее задание. Это хорошая домашняя работа — если вы спросите сами себя «Откуда мой ум взялся?» Мы много говорим об уме. Так же, мы имеем опыт сидения со своим умом. Но откуда он пришел? Это тот же самый вопрос. Так что, я не буду отвечать за вас. Потому что, я не хочу делать вас слабее.

Ученик: Часто встречается, что кто-то практикует дзэн, но является при этом мирянином. Он живет в современном обществе и пытается организовать семью. Но человек, с которым он хочет организовать семью, не практикует дзэн и, вообще, считает это пустой тратой времени. Иногда даже отвергает отношения по этой причине. Каким образом поступать в такой ситуации? Как вы рекомендуете строить отношения? Одни человек в семье практикует дзэн, другой не практикует вообще, это может вылиться в какой-то конфликт. Можно услышать ваши комментарии к такой ситуации?

ДМ: У меня есть друг японец, который тоже дзэн-мастер. Он регулярно приезжает в Польшу и он говорит, что один человек, практикующий в семье — уже достаточно. Это очень хороший ответ. Спустя некоторое время, я поняла, что это верно. Будда говорил, что, просто от того, что вы сидите в Зале Дхармы, вы уже спасаете всех существ от страданий. Нам нужно только понять — как это работает. Если вы сидите в Зале Дхармы, может быть в самом начале ваш свет очень маленький. Как свет от свечки. Но даже если вы маленькую свечку внесете в темную комнату, вы уже сможете видеть, где окна, где двери. Если вы практикуете больше и больше, свет Дхармы становится все ярче и ярче. Вот так практика работает.

Ученик: Правильно ли я понял, что если практика достаточно сильна, то это не может быть проблемой в семье?

ДМ: Да. Но не создавайте сильную практику. Просто удерживайте практикующий ум. Практика не подразумевает, что вы должны по десять часов сидеть и делать по тысяче поклонов. Это значит просто удерживать практикующий ум. Вот это очень важно. Я знаю людей, которые физически делают очень много практики. Но их ум практически не меняется. Они очень упрямы, ум их не открывается. Мы практикуем, что бы раскрыть свой ум, что бы уйти от своих привычек, привязанностей и концепций. Я много путешествую по миру и встречаю многих людей. Некоторые практикуют уже долгое время. Они могут сидеть в полном лотосе в течение нескольких часов. Находясь в Зале Дхармы, они вообще выглядят как Будды. Но когда они выходят из Зала Дхармы, они делают массу глупых вещей. Они ненавидят других людей. Они даже не хотят в этом признаться, не хотят этого видеть. Это не правильно. Практика — это образ жизни. Это не просто какое-то упражнение, которое мы делаем время от времени в Зале Дхармы. Это значит, что из момента в момент сохранять открытый ум, видеть, что мы делаем, что мы думаем. Если мы делаем глупые вещи, мы делаем вид, что мы не видим — «О, это не я. Это не может иметь ко мне отношения». Великий Мастер Дзэн Доген говорил, что путь к просветлению, — это изучение самого себя. А изучать самого себя, — значит забыть самого себя. Забыть самого себя, — значит быть просветленным любыми вещами.

Этот период изучения самого себя может занимать долгое время. Для этого нужно иметь много мужества и много веры. Большинство людей останавливаются, становятся разочарованными и не идут дальше. Потому что то, что они видят, им не нравится. Они думают: «Мне это не нравится. Это не дзэн! Дзэн — это сидеть на подушке и уходить в Нирвану» Такая идея очень сильна. Такая практика не имеет ничего общего с реальной практикой. Практикой всех Будд и Патриархов. Наша практика означает, что мы слышим, что мы видим, что мы испытываем в этот самый момент. Что терзает наш ум. Просто воспринимать. Воспринять это сначала, а потом уже отбросить. Или вы сидите здесь и думаете «Что я тут делаю? В конце концов, я могу заниматься куда более приятными вещами» Это случается очень часто. Перед ретритом мы думаем — «О, я иду на ретрит. Буду сидеть. Заниматься медитацией. Это великое дело». Затем, когда мы приходим на ретрит, проходит несколько часов, и мы начинаем думать: «Что я здесь делаю? Я хочу домой!» Надо видеть это. Быть достаточно открытым, чтобы иметь возможность видеть это. И только когда вы увидите это, тогда только будет возможность от этого отойти. Может быть, вы даже удерживаете: «Это просто глупая мысль», но затем она снова приходит. Поэтому, изучение самого себя — обычно долгий процесс. Длинный процесс открытия и отпускания того, что вы открыли. Но не всегда так бывает.

Будда учил четырем типам практики. Первый — это короткий и приятный. Обычно это бывает с людьми, которые уже практиковали жизнь за жизнью, жизнь за жизнью. Для них нужен небольшой толчок в этой жизни, как моему учителю Мастеру Дзэн Сунг Сану. Он практиковал всего сто дней, что бы достичь полного Просветления.

Другой путь практики тоже короткий, но болезненный. Обычно это происходит в результате какого-либо очень сильного опыта. Может быть какого-то несчастья. Может быть из-за внезапной смерти близкого человека. Обычно в этот момент мы можем легко открыться и увидеть много своих идей, которые становятся неважными в этот момент. Может быть, вы читали в книгах, что обычно люди после такого опыта меняются. Их образ жизни меняется, шкала ценностей.

Со мной был такого рода случай, когда я попала в автомобильную аварию. Это было очень давно. Я уже практиковала, но у меня было много сомнений — следовать этому дальше или не следовать. Мой ум постоянно двигался-то ли я делаю правильно, то ли я просто попусту трачу время. Все что я помню, это то, что машина шла по скользкой дороге. Я была пассажиром, и все произошло очень быстро. Ум тоже работал очень, очень быстро. Я увидела, что водитель теряет контроль над машиной, она начала скакать и слетела с дороги. Интересно, что в это время я не думала ни о семье, ни о чем-то другом важном. Я думала — нет, не сейчас, еще рано, еще нет пока что! Затем, как вы видите, я осталась жива. В тот момент, когда осталась жива, я поняла «что есть это». В момент перед смертью нам нет дела ни до чего. Ни до семьи, ни до каких-либо дел. Единственный остается вопрос «Что есть это?» Для меня это был поворотный путь в жизни и практике. Я решила, что прежде, чем эта жизнь закончится, я должна найти ответ на этот вопрос. Это второй путь практики.

Третий путь практики — длинный, но приятный. Такой вид практики я наблюдала сидя Кёлче (3-месячный ретрит) в монастыре Му Санг Са. Сидеть в Му Санг Са это все равно, что находиться в раю. Это не только мое впечатление. Мастер Дзэн Ву Бонг (Ву Бонг Сон Са Ним) тоже сидел там зимнее кёлче. Он сказал то же самое. Он поехал туда, когда у него были проблемы с бизнесом в Париже, и был там две недели. Когда он вернулся, он сказал — там как на небесах. Потому что вы сидите в окружении монахов и монахинь, которые много практикуют. Они сидят по полгода, два Кёлче в году. Если вы практикуете так долго и усердно, вы имеете очень приятную энергию. Эти люди похожи на ангелов. Очень хорошая, приятная энергия. Поэтому монахи движутся медленно, но очень приятно.

Ну, и последний вид практики, который доступен для большинства людей — это длинный и трудный. Путь, в котором приходится много бороться, прилагать много усилий. Это действительно борьба. Вы не можете раскрыться, не можете ничего отпустить. Из моего собственного опыта — все время пытаешься, пытаешься пройти через стекло, вы прижаты к нему, но оно не пускает. Это защита вашего эго. Как толстая кирпичная стена. Вот четыре вида практики. Некоторые выглядят великолепно. Конечно — короткая и приятная. Но, к несчастью, мы не можем выбирать, каким путем пойти.

Путь выбирается в зависимости от нашей кармы, от нашей обусловленности. Период преобразований может занимать разное время. Но если вы все же, в конце концов, узнали себя. Пусть это будет десять, двадцать или тридцать лет. Тогда вы можете верить в себя. Тогда нет нужды проверять — что я делаю правильно, что я делаю не правильно; надо идти этим путем или идти другим. Потому что ваш ум больше не двигается. Мы верим своим глазам, своим ушам, своим ощущениям. Вот поэтому мы и тратим столько энергии. Вот только тогда, когда вы знаете себя, верите в себя, вы можете от себя отступить.

Поэтому Доген и говорил, что сначала вы должны узнать себя, изучить себя, а затем уже отступить от себя. Вот тогда, когда вы отступили от себя, вот тогда вы просветлены. Это не означает, что вы становитесь экспертом во всех вещах. Вы просто открыты для всего, что приходит. И тогда все, абсолютно все, учит нас. Это интересная возможность нашего ума все время расширяться. Он может расти, расти и расти. Может быть бесконечно, я не знаю. Но только если вы открыты, вы можете чему-то учиться. Потому что вы можете воспринимать. Тогда деревья вас учат. Кошка — хороший учитель. Собака — хороший учитель. Ваш друг — хороший учитель. Ваш ученик — очень хороший учитель. (смеется) Ваша жена — великолепный учитель. Может быть самый лучший учитель! (смеется) В каждый момент вы получаете какое-нибудь прекрасное учение. И у вас возникает ответное чувство — «О! Спасибо большое! Это хорошее учение» У вас больше нет этой клетки, в которой вы закрываетесь: «О, это я уже знаю».

В мире так много понимания, знания. Так много информации. Но люди не знают, что с этим делать. Нет практики, люди не знают, как пользоваться всем этим. Их понимание идет в одну сторону, а их фактическое действие идет в другую. Получается дисбаланс. Вы все понимаете, но делаете совсем наоборот. Затем получается конфликт с самим собой — что это? почему? почему я так делаю? Вы понимаете, что это глупо, но ничего не можете поделать. Потому что, ваш центр недостаточно силен, а ваша карма контролирует вас. В этом вся проблема.

Окей, есть еще вопросы?

Ученик: Вы говорили, что в Му Санг Са, монахи и монахини как ангелы, потому что долго практикуют. Скажите, а в повседневной жизни у дзэн есть какой-то инструмент, что бы контролировать свои эмоции?

ДМ: Да, есть. Конечно. (долгая пауза)

Ученик: И какие?

ДМ: Когда эмоции, сильные эмоции приходят, в этот момент контролировать их очень трудно. Если вы не практикуете каждый день. Если вы практикуете каждый день, тогда ваш центр становится сильным. Тогда возможно контролировать любые эмоции. Не только контролировать, но и использовать их. Но если вы не практикуете, то это очень трудно. Эмоции приходят и толкают вас на что-то. Чувства приходят, — чувства контролируют вас. Единственное, что вы можете сделать, это уделить внимание практике. Это очень полезно. Если вы действительно хотите контролировать свои эмоции, свои чувства, свое мышление, свою жизнь, вы должны практиковать каждый день. Сделайте ваш центр сильным.

Ученик: То есть, практика это единственный путь управления эмоциями?

ДМ: Да. Своего рода тренировка, обучение ума. Потому что все, в конечном итоге, приходит из ума. Практикуют люди боевые искусства, что бы стать более сильными, мощными. Но не могут контролировать свой ум. И может появиться сильная ситуация, в которой они просто не будут знать что им делать. Может быть, они могут контролировать свои эмоции и уклониться от какого-либо ненужного действия. Но, если вы не тренируете свой ум, вы не разовьете мудрость. И поэтому действительно не будете знать что делать. Так что, в конце концов, потеряете всю свою силу. Наш ум делает все. Так что, контролировать ум очень важно.

Ученик: То есть, эмоции — это свойство ума. А мое истинное «Я» не имеет эмоций?

ДМ: Что есть ваше истинное «Я»? (вопрос ученику, пауза, ученик молчит) Это просто ваша идея. Даже если вы интеллектуально все это понимаете, это вам не поможет. Понимание вам не поможет. Это полезно, нам нужно понимание, но оно не может помочь нам жить. В этом вся проблема. Так что мы возвращаемся к тому, что практика необходима.

Ученик: Бон Шим Сон Са Ним, немного не могу разобраться. Вот мы практикуем каждый день, сидим с утра, слышим звуки, у нас чистый ум, — это немножко понятно. Но когда ты задаешь себе вопрос «Что есть я?», получается, ты из ума спрашиваешь самого себя. Сложно понять вот это.

ДМ: Да. Поэтому «Кто здесь настоящий мастер?» Есть как раз на этот счет коан. Жил в маленькой обители, Мастер. Он жил один, и каждое утро выходил из своей обители и кричал: «Мастер!» И сам себе отвечал: «Да!» «Держи ясный ум!». «Да, да», — отвечал сам себе. «Не будь обманут другими в любое время, в любой день». «Да, да, да». Он звал самого себя и отвечал сам себе. Так кто здесь настоящий Мастер? В этой точке. Это очень важный момент, очень важная точка — что есть прямо сейчас. Мы сидим сейчас, разговариваем, у нас тут разговор. Но кто с кем разговаривает? Не углубляйся в это, не входи в это. Это просто мышление.

Ученик: То есть, кто наблюдает за этим?

ДМ: Ну, наблюдать, конечно, лучше, чем потеряться в разговоре. (смех) Это все наша карма. Особенно во время ретрита, карма вылезает на самый верх, на самую поверхность. Много самых забавных вещей вылезает. Откуда? Откуда это взялось? В повседневной жизни мы очень заняты, заняты, заняты. Мы не замечаем этого всего. А когда сидим — наблюдаем: «О, откуда это?» Это карма. Проходит, проходит, проходит. В конце концов, этот разговор останавливается. Тогда вы и то, что снаружи (громко хлопает в ладоши) становится одним. Я думаю, наверняка, у вас были моменты, когда все успокаивается. Часто мне люди говорят, что бывали испуганны, когда наступала такая тишина — «Что же случилось? Где же мой друг, с которым я все время разговаривал? Что произошло?» Именно об этом покое говорится в сутре. Если начинаешь чувствовать это, то теряешь себя. И если вы действительно расслаблены, вы можете воспринимать это как блаженство. Это прекрасное чувство. Медитация, — значит полностью расслабиться. Ничего не случится с тобой, пока ты сидишь, можно успокоиться и сидеть. Тогда наша истинная природа начинает сиять. Мир останавливается. Никакой войны внутри нет. Вы полностью расслабленны.

Ученик: Вы говорите, что когда мы сидим, мы делаем наш центр сильнее. А как может получаться, что потом эта сила теряется? Вы сказали, что это можно потерять, если не иметь мудрости. Как это происходит?

ДМ: Если вы не практикуете каждый день, вы очень скоро теряете это. Так происходит. Поэтому мы время от времени встречаемся вместе. Чтобы прояснить свое направление. Это очень важный момент. У нас есть два очень сильных демона — демон лени и демон невежества. Когда центр слабый, ум колеблется туда, сюда.

Ученик: То есть, в зависимости от нашей уверенности?

ДМ: Если у вас есть то, что мы называем Великая Вера, то вы уже понимаете. Тогда вы уже видите правильное направление. Вам не нужно все время напоминать себе об этом, но вам все равно нужна практика. Мастер Дзэн Сунг Сан был великим просветленным человеком, но, тем не менее, он практиковал каждый день. Когда он приезжал в Польшу, он жил в моей комнате в дзэн-центре. Каждое утро, в 3 часа утра я слышала «бум!», — так хлопает моя дверь. Он выходил в ванную, и я думала, «Зачем он хлопает дверью? Может он хочет разбудить меня? Может он, хлопая дверью, борется с моей ленью?» Но, это уже я создавала в своем уме. Потом, много раз побывав в Корее, я поняла, что там нет защелок как у нас, которые фиксируют двери, поэтому надо толкать дверь, чтобы она закрылась. Каждое утро в 3 часа утра, он вставал — поклоны, сидение. Каждый день.

Ученик: А ложился во сколько?

ДМ: Примерно в 9 часов вечера. Он был старым человеком уже и, действительно, больным человеком. Всякого рода болезнями. Но все равно, поднимался каждое утро и практиковал. Даже если вы купите прекрасный новый дом, вам все равно нужно будет о нем заботиться. Иначе он медленно, медленно развалится. Так же наш ум. (хлопает себя по груди) Это наш дом. (показывает на глаза) Окна. (показывает на уши) Двери. За всем этим надо смотреть. Мы не можем попросить кого-нибудь смотреть за этим. В доме надо все держать в порядке. Иначе, даже если вы захотите кого-то пригласить в гости, они подойдут к дому, взглянут на это и уйдут.

Ученик: Я слышал, в корейской традиции много уделяется внимания здоровой пище. Не могли бы вы остановиться на основных моментах?

ДМ: Да. Корейская пища очень здоровая. Корейская пища, может быть, даже самая здоровая пища. У них очень стойкая традиция приготовления пищи. Ну, сейчас она постепенно меняется, потому что там слишком много работающих женщин. В Корее раньше женщина находилась дома и уделяла много времени приготовлению пищи. Сейчас молодые люди не хотят так жить, молодые женщины не хотят следовать такой традиции. Так что, я боюсь, следующее поколение уже не будет кушать такую пищу.

Ученик: Извините, возможно-ли такое, я слышал, — монах готовил рис на кухне и стал просветленным? Без практики, он только готовил рис.

ДМ: Это была его практика. Не говори, что «без практики». Это и была его практика. Есть одна история, последний рассказ на сегодня. В конце алмазной сутры Будда рассказывает историю Бодхисаттве: «Давним давно, был человек, который не практиковал, не занимался медитацией, никогда не сидел в формальной практике. И вся его практика заключалась в том, что кого бы он ни встретил, он кланялся ему и говорил «Я никогда не пренебрегу тобой, потому что однажды ты станешь Буддой» Каждый раз, когда он встречал кого-либо, он говорил это. Люди смеялись над ним — «Что он делает? Он сумасшедший» Затем он начал их раздражать. Они начали кидать в него палками, камнями. И все равно он говорил то же самое. Его практика была только в этом. Затем в конце, Будда спрашивает у Бодхисаттвы, — «Ты знаешь, что это был за человек?» «Нет», — отвечает Бодхисаттва. «Это был я в предыдущей жизни. А вы знаете, кто все эти люди?», — спросил он, обводя рукой сидящих вокруг монахов. «Не знаю», — отвечает Бодхисаттва. «А эти все люди, которые сейчас изучают Алмазную сутру, были в прошлой жизни теми, кто кидал в меня палки и камни» Так что, вы никогда не знаете, чем все кончится. Так что, лучше, пожалуй, уважать всех. Так что, всегда есть путь для практики, практика не обозначает только то, что тело должно сидеть.

Что делает ваш ум? Что там у вас? У вас там любовь и сострадание? Или гнев и борьба? В этом и состоит наша практика, ведь мы же не монахи и монахини в Му Санг Са, которые сидят по полгода. Это не наша карма. Мы ведем мирскую жизнь. Поэтому, для нас особо важно уделять внимание тому, что есть у нас в уме. Есть известная тибетская пословица, что когда солнце светит, а желудок у вас полон, вы будете похожи на практикующего человека. Итак, времени у нас мало. Перерыв короткий. Сидеть и использовать эту великую возможность. Пытайтесь удерживать внимание. Вы уже сидите несколько часов, — все лучше и лучше. Спасибо.