Чонг Ан Сы Ним : Сейчас мы проведем небольшую вступительную беседу, особенно для тех кто пришел сюда впервые. Затем задавайте как можно больше вопросов, а я постараюсь на них ответить.
В этом мире вы можете встретить очень много практик и религий. Какие-то религии обещают много различных вещей. Некоторые из обещаний случаются, а некоторые никогда не случаются. Результат один и тот же всегда. Если ты что-то даешь, то ожидаешь, что и тебе что-то дадут снаружи. Дзэн не такой. Это не религия. Также это не философия. Некоторые очень умные люди создают теорию по поводу этого мира, и считают, что, если они будут так думать, то поймут этот мир. Но результат всегда один и тот же. Но есть такие события, такие вещи в этом мире, которые никогда не могут быть описаны ни одним философом мира. Также дзен — это не психология, т.к. в психологии мы могли бы верить в то, что мы можем психологически объяснить то, что происходит здесь. Один за одним каждая ваша мысль, каждое ваше чувство, ощущение может иметь какое-то значение. И психологические школы пытаются объяснить все это. Дзэн не относится ни к одному из этих объяснений. Дзэн значит понять кто вы есть. Практики Будды и патриархов нашли одну вещь. Природа человека не зависит от мысли, ощущений, сознания и мышления. Все в 5 скандхах непостоянно, временно. Для того, чтобы постичь нашу истинную природу мы должны всему позволить полностью уйти. Все непостоянно. Когда мы возвращаемся в свою истинную природу, мы просто видим вещи такими какие они есть, как в чистом зеркале. Мы воспринимаем счастье, как счастье, страдание, как страдание, вещи, которые появляются, как появляющиеся, вещи которые исчезают, как исчезающие. Мы также понимаем, что все эти вещи сотворены, они не существуют сами по себе. Они существуют так долго, как условия им позволяют оставаться. И потом они исчезают. Способ, которым я это сейчас говорю звучит очень интеллектуально. По этой причине мы и говорим, что понимание не может вам помочь. Вы должны делать это. Если вы практикуете, ваш ум становится полностью чистым, возвращается в этот момент, позволяет уйти всему, что содержит прошлое, настоящее и будущее, всем противоположностям, таким как высокое и низкое, правильное и неправильное, Если вы будете делать так и не думать так, то автоматически ваши действия станут правильными действиями, и вы будете способны помочь этому миру. Один из наших старых Учителей говорит: «Без культивации вы уже полноценны, полны» Когда люди слышат это, то думают: «О! Праздник наступил! Нам ничего не надо делать» Это неправильно, это неправда. «Без культивации» означает, что вам ничего не надо получать что-то снаружи. И вам не надо получить одно из каких-то внутренних пониманий. Для того, чтобы постичь ваше истинное «Я» или что есть истинная субстанция вселенной, вам просто надо вернуться к уму, который находится «до мышления». Ум «до мышления» — это точка (удар). Когда вы слышите этот звук (удар), ум всех людей в этой комнате — просто этот звук. По крайней мере на одну секунду все наши умы становятся (удар). Когда вы практикуете, и вся ваша энергия опускается в Дань-Тянь, тогда возможно позволить уйти всем своим мыслям и чувствам. Это означает, что вы больше не привязаны к ним. И вы можете вернуться к своему изначальному «Я». Это изначальная точка — начало любого усилия. Если вы можете делать так, то вы увидите этот мир правильным, тогда вы и увидите свою работу правильно. Если не видите свою работу правильно, то совершаете ошибку. Если вы не видите истину правильно, то вы имеете неправильный взгляд на вещи. Если вы не возвращаетесь в эту точку, то ваше основание неправильно, т.к. вы все еще полны неправильных мыслей, противоположностей, по причине того, что основание неправильно мы создаем страдание. Сейчас вы можете понять, почему так важно практиковать. Все страдания в этом мире существуют по причине гнева, невежества, желаний и неправильного понимания вещей. Одно из самых сильных заблуждений — это взгляд на «Я», что такое «Я». Это первое неправильное представление, которое возникает. А из этого потом возникают все остальные неправильные взгляды. Например. напротив меня существует мир, существует прошлое, настоящее и будущее, существует жизнь и смерть, все противоположности. На этом основан ум, которому нравится — не нравится, и поэтому он желает. Когда ты получаешь, ты счастлив, когда не получаешь, ты гневаешься. Наша единственная работа в этой жизни практиковать и делать свою правильную работу. Очень просто, слишком просто. Люди хотят больше понимать, большего понять. И гораздо больше, чем они просто чувствуют, поэтому они не видят вещи ясно, и это то, что их удерживает от ощущения сострадания. Это то, что забирает у них ум, который должен делать, который делает, делающий ум. И так, слишком много было слов для введения. Потому что это слишком серьезно. Теперь пожалуйста задавайте какие-нибудь вопросы, и у нас появятся шутки на эту тему.
Вопрос: Чувствовать сострадание — что это значит?
Ответ: Ты чувствуешь грусть, еще кто-то чувствует себя грустно, кто-то еще чувствует себя расстроенным, ты чувствуешь себя расстроенным. Это уровень номер один. Высокий уровень выглядит примерно так. Дзэн мастер Нам Чон однажды сидел в своей комнате услышал, что снаружи в его монастыре монахи спорят о чем-то. Он увидел, что монахи спорят из-за кота. «Это наш кот!» «Нет это наш кот!» и т.д. Он взял этого кота, вынул свой острый нож для принятия обетов. Каждый монах имел тогда такой нож, который использовался для принятия людей в монахи. Нож в одной руке, а кот в другой. «Дайте мне одно слово! Или я убью этого кота! Если вы скажите мне правильное слово, то я сохраню жизнь коту» Но никто не мог ответить. Через некоторое время он убил кота, разрубил его пополам. В это время, если ты сможешь сказать правильное слово, ты можешь спасти этого кота. Это и есть великое сострадание. Если нет, то ум монаха просто привязан к этому коту. «Это мой кот, мой кот!». Тогда кот умрет.
Вопрос: У меня есть друг, который не переставая читает фантастику. Ему говоришь: «Но ведь это не правда!» «Да! Неправда, но все равно здорово!» — отвечает он. Как это можно понять?
Ответ: Это все равно как путешествовать в другой мир. Но наиболее важно возвращаться. Есть в сутре одна линия, одно выражение которое говорит: «Удерживай ум чистым в этот момент, позволь своему уму уйти в любое место беспрепятственно». Значение этого такое, что куда бы ты ни отправился, не падай со своей лошади, всегда сиди на лошади, т.е. оставайся в моменте. Проблема заключается в том, что когда ты с лошади упал, лошадь ушла, а ты остался. Уже пора идти в школу, а он все еще в фантастике.
Вопрос: Сейчас очень много разных духовных школ, экстрасенсов, которые занимаются раскруткой энергий, подпиткой, медитацией, всем чем хотите. В чем разница между энергией, которой получают там люди с тем, что люди получают здесь.
Ответ: Дзэн Мастер Сунг Сан был молодым монахом, и он уже прошел 100-дневный ретрит. И он встретился с мастером дао, который был мирянином. Это было до корейской войны, когда все были достаточно нищим, не было много еды, и три или четыре практикующих человека отправились в горы. У них не было ничего, но они хотели долго оставаться в горах. Мастер дао владел магией. Он сказал: «Не беспокойся, я об этом позабочусь» Этот человек мог объекты перемещать в пространстве очень быстро. В каком-то случае, когда понадобились кому-то сигареты, он просто щелкнул пальцами, и они появились. И в этот раз он сказал: «А теперь я сделаю так, чтобы появилась еда». Но Де Сон Са Ниму он сказал: «Нет! Ты сначала уйди отсюда!» Де Сон Са Ним тут же понял, что произойдет. Он вышел из этого домика, где они находились, на 30 метров отошел, полчаса подождал, и когда вернулся, то увидел, что еда появилась. Кто-то спросил: «Сон Са Ним! Почему он тебя выслал? Вы же друзья с ним» Сон Са Ним ответил: «Большие волны контролируют маленькие волны». Со всеми этими вещами как добыть энергию, взять энергию, картинку вам создать, манипулировать вашим сознанием, погружать куда-то происходит как на рынке. Это происходит здесь. Иногда бывает очень сильно. Но на уровне эмоций происходит очень маленькие волны. Здесь большие волны. Волна вселенной. Это не личное. Ты не можешь получить это от человека. Ты можешь проснуться к этому. Практиковать это, войти туда. стать одним с этим. Большая волна всегда контролирует маленькую волну. Если твой центр сильный, никто не может тобой манипулировать. Если твой центр двигается, твое сознание придет сюда, любой иллюзионист сможет манипулировать твоим сознанием. Поэтому (удар), потому что это отсекает все противоположности, все иллюзии, мусор.
Видишь ли ты эту чашку? Видишь ли свою чашку? Тебе нравится чай в ней? Что тебе еще нужно? Рыба с достаточным умом никогда не кушает крючок. И еще добавление. Поэтому поводу Де Сон Са Ним всегда говорит: «Если ты хочешь чего-то, то ты уже мертв» Ты получишь это, но эта вещь будет контролировать тебя. Если то, что ты получил, контролирует тебя, то этот человек контролирует тебя.
Вопрос: Как совершать покаяние в духе дзен?
Ответ: Покаяние очень важно, когда ты делаешь его глубоко и с правильным отношением, поведением. Неправильно думать, что с совершением ошибки ты что-то потерял, а с покаянием что-то приобретаешь. Храмовые правила говорят, что наша карма не имеет собственной природы, но сотворена умом одним. Если мы увидим оба (обеих, обоих), как пустоту, это называется истинным покаянием. Увидеть, что это пусто — это и значит, что ты сам сотворил это. Реализовать это, понять, осознать это — это и есть покаяние. После покаяния появляется клятва о том, что я снова не буду так делать. С этим часть покаяния закончена. Из этой точки тебе нужно практиковать и помогать другим людям. Это изменит твою карму. И ты не будешь снова совершать эту ошибку. Ты сделаешь другую ошибку и т. д.
Немков А : Было очень интересное объяснение покаяния и очень точное. Потому, что была обозначена и вторая часть, которая заключается в том, что я не только извиняюсь, но в том, что я больше не буду этого делать никогда, т. е. клятва появляется. А у нас как обычно, я извиняюсь, извиняюсь, а сам по новому кругу.
Чонг Ан Суним: Когда ты клянешься, что не будешь делать снова, это не значит, что ты не будешь повторять определенные действия. Это означает, что этот тип, вид «Я» никогда не будет повторяться. Например. Ты очень разозлился, взял палку и забил собаку до смерти. Но потом ты покаялся т.к. понял, что сделал неправильно. И клятва будет звучать так: «Я клянусь никогда более не забивать собаку до смерти» Это не значит, что ты не будешь забивать собаку до смерти. Если ты видишь, что два добермана бегут на маленького ребенка, и ты знаешь, что, если ты не поможешь, то она конечно умрет. Ты берешь палку и ….
Вопрос: Мой вопрос касается насекомых. Я их давно уже не убиваю, я уже привык, они даже на меня не садятся, и я на них не сажусь. Но мои знакомые судорожно прыгают за этим комаром. Я начинаю на них орать, чтобы они прекратили это делать. А они сердятся: «Ну вот, ты пришел, и теперь мы должны при комарах спать». Их нужно заставлять?
Ответ: Не проверяй своих друзей Каков твой выбор? Хочешь ли ты убивать комаров или нет. Мы контролируем людей. Де Сон Са Нима однажды тоже самое спросили. И я никогда не забуду ответа: «Убил ты или нет — это не важно. Наш ум очень сообразительный. Мы делаем действие, и в момент, когда ты делаешь действие, нет мышления. Но по его окончанию мышление появляется. Это было правильно, это неправильно. В этот момент твой центр закончен. Тогда нужно кланяться, петь». И еще одно добавление к покаянию. Почему происходит так, что некоторые люди все каются, каются, каются, а для них ничего не работает. Это потому, что они все еще кому-то каются. Или Богу, или Будде, а не самим себе. Они верят, что могут совершить сделку. Я сделал ошибку, которая мне на самом деле не нравится, но никаких проблем по этому поводу нет. Я могу покаяться. Это даст мне хорошее ощущение. Если понравится, я снова это сделаю. Если буду чувствовать себя плохо, то снова покаюсь. И так по кругу, по кругу, по кругу. Поэтому без этого выражения в храмовых правилах, которые я сейчас сказал, это будет бесконечный круг, который будет создавать плохую карму. Наша карма не имеет собственной природы, и есть порождение ума одного. Если ты видишь оба как пустоту, то это и есть настоящее покаяние.
Вопрос: До этого у меня не было практики коанов. Как работать над коанами?
Ответ: Не надо практиковать коаны, держи ум чистым. Это и есть изначальный коан. Все практики, которые мы делаем в комнате для интервью, только об одной вещи, что ты делаешь здесь и сейчас. Не желай стать хорошим практиком коанов, они умирают раньше.
Вопрос: К чему ближе по происхождению орден Чоге к Сото или к Ринзай?
Ответ: Мы можем сказать, что к Ринзай, но это не совсем правильно. В 50-х годах орден Чоге был реорганизован для того, чтобы объединить группы буддистов, разделенные во время корейско-японской войны. Сейчас в Корее единственная большая группа неженатых монахов, которые объединены в ордене Чоге. Чоге означает по-китайски «Гора Шестого Патриарха». И та практика, которую мы имеем, идет со времен шестого патриарха. Это не Ринзай и не Сото т. к. это пришло с того времени, когда эти две школы не были разделены. Это очень деликатный вопрос. Но имеет практику коанов. И еще одно замечание о японском дзен. За последние 130 лет японский дзен следовал императорскому пути. Все, что видите сейчас в японском дзен, было определено культурой самураев, особенно Ринзай. И Сото — это более фермерская культура, без практики коанов, но с очень сильным интеллектуальным учением для людей, которые даже не умели порой читать и писать. То, чему Де Сон Са Ним обучал на западе — это что–то похожее на корейскую форму, но с очень определенными различиями, как это проявилось в форме и очень различается по духу. Т. к. в основе своей он возвращается к временам Шестого Патриарха и Бодхидхармы. Очень сильное Учение об изначальной точке. Истина и действие. Практически нет сутр. Те единственные сутры, которыми он пользуется, вы можете прочесть в книге «Компас Дзэн». Это имеет отношение не только к практикам буддизма, но также и христианства. У них не было Библии, но они практиковали. Секта Ессей. Они практиковали в отдаленных местах, они практиковали медитацию. Если вы отправитесь в Турцию, то найдете там и долины, и пещеры, где люди таким же образом медитируют. Они практикуют ничего не создавать, только делать. Пойми Бога и помогай своим последователям. Очень просто.
Учитель Лин Чи, гуляя по горам встретил человека с ясными глазами, излучающим прекрасную энергию. Они решили путешествовать вместе. Они дошли до потока воды из тающего снега. И приятель, с которым Хуан По путешествовал, просто приподнял полы одежды и перешел через поток воды. Хуан По стоял на берегу реки, а приятель стоя посередине реки кричал ему: «Давай, давай следуй за мной!» «Ты невежественный араган! Если бы я знал раньше об этом, о переломал бы тебе ноги» Рассмеявшись, архат исчез в облаке дыма. И тогда <???> сказал сам себе: «Парень просто культивировал свои собственные способности. Что за шутка! Что за глупость!»
Вопрос: Есть люди, у которых проблемы с психикой. Они не могут практиковать. Какие у них есть другие пути, если они очень страдают.
Ответ: Скажи им очень просто. Я вижу, что у тебя появляются очень много мыслей, ты много думаешь и у тебя эмоций слишком много. Если у тебя есть какие-то проблемы или вопросы, на которые ты хотел бы получить ответ, я могу тебе подсказать практику, а делать или нет твое дело. Это все, что ты можешь сделать. Ты не знаешь как открыть человека, насколько он хочет страдать, как сильно он привязан к карме. И все, что ты можешь сделать , это дать информацию, словно поместить зерно в землю, о когда солнечный свет появится к тебе обратятся: «Где эта практика? Давайте быстрее!»
Вопрос: Некоторые, практикующие традиционный буддизм утверждают, что дзен — это не буддизм.
Ответ : Ты дзен ученик ты понимаешь это (удар) Держи свой центр сильным, а сердце открытым, и тогда ты сможешь задать правильный вопрос и правильный ответ. Ты знаешь, что нет такой вещи, в которой можно было бы принять Прибежище. Будда, Дхарма, Сангха — это только слова. И только место, где ты можешь принять Прибежище — это твое истинное «Я». Кто хочет принять Прибежище? Твое истинное «Я» хочет принять Прибежище в своем истинном «Я» — Нонсенс! Только им необходимо понять, что ты уже находишься в своем истинном Прибежище. Единственное, что ты должен понять, а что не является Прибежищем.
Вопрос: Меня спрашивают можно ли назвать дзен религией. Как ответить?
Ответ: А ты спроси их что такое религия, потому что ты не знаешь, ты ведь дзен практик.
Вопрос: Существуют ли какие-то специальные практики для здоровья?
Ответ: Это помогает естественным способом. Тебе не надо думать, о том, что ты практикуешь для здоровья. Большинство наших болезней возникают из того, что мы думаем. Это какая-то психосоматическая болезнь. Атмосфера очень загрязнена. Но если кто-то постоянно расстроен, то появляется дырка в желудке. Это означает, что ты слишком беспокоишься или слишком много думаешь на какую-то тему. Твое сознание разрушает это тело. Когда нет ума и нет мышления, твое сознание здесь, тогда естественным образом тело заряжено энергией, иммунная система становится сильнее. Тогда нет маленьких волн в голове. Энергия твоего тела становится одной энергией вселенной, и это большая помощь. Поклон означает, что ты оставляешь свою карму позади. Ты и вселенная становитесь одним. Это и есть здоровье. Иногда ты можешь думать другим образом о здоровье, чем думают на эту тему доктора. Это означает, что в твоем теле находится какая-то идея, когда ты избавишься от нее, тогда твое тело будет снова действовать правильно. Если практиковать, то это естественным образом произойдет. Но создавать специальную практику для здоровья ошибочно. Тогда это означает, что твое «Я» становится сильнее, сильнее и сильнее. Но все болезни появляются из «Я». Убрать это «Я», и болезнь исчезнет.
Эмоции — это не одно и тоже, что привязанности к эмоциям. Мысли — это не одно и тоже, что противоположное мышление т. е. мышление противоположностями. Если ты не привязана к своим мыслям и чувствам, тогда ты всегда сможешь сделать правильное действие с правильной ситуации и с правильными взаимоотношениями. Особенно, когда ты видишь, что нет никакого успеха и неуспеха. Люди думают, что успех заключается в том, чтобы получить то что они хотят. Эта вера ни хорошо, ни плохо. Но в тот момент, когда они это получили, в этот момент они мертвы. Ты находишься в море. Ты почти утонула. Ты видишь бочку, буй. Ты хочешь за нее зацепиться. Ты плывешь, плывешь, хватаешься за нее. У тебя есть хорошее время, ты расслабилась, ведь бочка пуста и она тебя держит на плову. И вдруг ты обнаруживаешь дырку. И медленно, медленно она наполняется водой. Воздух медленно выходит. Скоро его уже недостаточно, чтобы держать тебя на плову. И если ты держишь ее, то бочка тебя тянет вниз. У тебя есть выбор. Или ты отцепишься от бочки и снова поплывешь, или ты будешь держаться за нее и утонешь вместе с ней. Это пример всего, что существует, потому что все непостоянно. Все чтобы ты не получила появится, появится и исчезает. Если ты ищешь успеха и счастья в этом, это означает, что ты потеряла свое настоящее место безопасности. Слово Прибежище имеет вполне определенное значение в буддизме, поэтому приходится его переводить окольными путями. Здесь идет речь о Прибежище как о месте, в котором безопасно. Не думай об успехе или не успехе. Только практикуй. Правильная ситуация, правильные взаимоотношения, правильные действия. Не думай об остальном.
— Но ведь, чтобы действовать, надо иметь цель. Надо ставить цель.
Чонг Ан Суним: Тебе нужно направление. Не думай об направлении, как об успехе или не успехе. Зачем ты встаешь каждый день с постели, просыпаешься?
— Согласно биологическим ритмам, и для того, чтобы жить.
Чонг Ан Суним: Мне нравятся биологические ритмы. Кто играет этот ритм?
— Природа.
Чонг Ан Суним: Если бы это было правда, то я лично не смог бы провести этот ретрит. т.к. мое тело играло совершенно другой биологический ритм. Твое тело не играет вообще ничего. Что двигает этим телом? Как ты можешь понять свой опыт?
— Мозг. Он дает указания.
Чонг Ан Суним: Спроси вот этих прекрасных людей, которые практикуют боевые искусства. Ты думаешь, что они имеют какую-то мысль до того, как сделают движение. Это настолько медленно, очень медленно, если ждать пока мысль появится.
— Есть такое выражение в единоборствах — если ты подумал, то ты уже мертв.
Чонг Ан Суним : Ты обескураживаешь саму себя своими собственными мыслями. В искусстве не нужны никакие концептуальные мысли. Художник не думает о цветах, когда он рисует. Художник смешивает краски и кладет их на холст. Микеланджело спросили: «Как же ты создаешь такие прекрасные скульптуры» — «Я не делаю никаких скульптур. Приходит кусок мрамора, я просто отсекаю все лишнее», — ответил он. Это — не твое мышление. Это гораздо глубже. Твое тело не должно быть зависимо от твоих мыслей. В противном случае человек и начинает болеть. Мотивация не должна основываться на каких-либо концептуальных мыслях, на концептуальных шумах. Что является наиболее важным, это то, чему ты по-настоящему хочешь следовать. Это мышление может быть очень и очень фальшивым. Ты думаешь одну вещь, а чувствуешь другое. Ты думаешь, что это правильно, а сердце говорит: «Нет! Нет! Нет! Я по-настоящему хочу что-то другое» Что правильно? Поэтому мы говорим в Дзэн практике, возвращайся в «до-мышление», смотри ясно. Если нет, то эти две вещи украдут твою жизнь. Если твой центр сильный, чистый и ясный, то твои эмоции и мысли помогают тебе, помогают в твоей цели. Найди это. Приходящий с пустыми руками и уходящий тоже с пустыми руками. Между этими двумя как ты потратишь свое время? Это твоя жизнь. Если у тебя есть направление к этому, у тебя есть путь. Если нет, то это бесполезный набор Ты смотришь назад, и ты не найдешь ничего что могло бы быть сохранено. Ты ничего не можешь взять с собой. Я не хочу ничего взять от тебя. Но ты сама имеешь свои глаза, свои уши, свой нос. Расскажи, что есть постоянно. Первое учение Будды в том, что мы ищем что-то, что является истинным и постоянным. Но в имени и в форме мы не найдем это. Т.к. мы это делаем, но не находим, то мы от этого страдаем. Если перестать искать это — чего-то постоянного в имени и форме, то страдания начнут исчезать. Если ты посмотришь внутри себя, кто ищет, то страдания могут исчезнуть абсолютно. Будь внимательна и осторожна в отношении того, как ты выбираешь свою цель. Потому, что ты это получишь. Но если ты получишь неправильную вещь, то тебе некого будет в этом винить кроме самой себя.
Вопрос: Если рассматривать традиционную корейскую, японскую, китайскую живопись, то как понять разницу между дзен искусством и просто восточным искусством?
Ответ: Если ты практикуешь, то видишь эту разницу, но изначально нет разницы. Есть основные ведущие линии. Обычное искусство пытается заполнить пространство какими-то объектами или звуком и преподнести самого себя, что я — вот такой. Поворотная точка заключается в том, что, пространство меняется. И с этого момента можно сказать, что это и есть дзен искусство. Не объекты важны, а пространство, которое заключается в промежутках между этими объектами является заряженным. Обычное искусство заключается в том, что люди собираются вместе и начинают много и громко говорить для того, чтобы объясниться друг с другом. Вы можете это наблюдать, когда люди собираются вместе. А когда это необычное искусство, люди сидят, и каждый практикует в полном молчании. И тогда пространство становится очень интересным, потому что индивидуальное мышление и эти чувства исчезают, и все находятся здесь. И это очень великолепное ощущение. Ничего другое не может произвести это, потому что это не произведено и не возможно произвести. Дзэн-искусство возникает тогда, когда это присутствие выражается. Я не могу сказать тебе что это, ты должна это чувствовать, но если ты не практикуешь ты это не <…..???> Вот, например, экибана. Иногда видишь, что интересная структура (композиция), различные цвета и различные линии и конец. Экибана становится прекрасным присутствием, когда это не о цветах. Ты видишь это как прекрасную конструкцию, которая создает пространство. Ты не хочешь ни прикасаться не хочешь ни изменять ничего, ты просто хочешь быть рядом с этим. Потому что ты чувствуешь спонтанность и свободу этого искусства. Тоже самое относится к китайскому искусству и некоторые из них просто правильные, а некоторые ты смотришь на них и в них заключается энергия, которая тебя не отпускает. Если твой ум чистый ты можешь с этим взаимодействовать. Если нет, то ты просто проходишь и игнорируешь, потому что тебе скучно становится.
Немков А: На стене висит каллиграфия Дзэн Мастера Сунг Сана. Когда мастер дзен пишет такие черточки, то он не занимается искусством. У него нет такой задачи — я пишу каллиграфию потому, что занимаюсь искусством. Я видел много каллиграфии Сунг Сана. С некоторыми я могу взаимодействовать с некоторыми нет. Это зависит от твоего ума. Будда практиковал, и занимался различными практиками, которым его обучали индийские Учителя того времени. Он практиковал, практиковал, но ни одна из них не приводила его к внутреннему удовлетворению. Когда он услышал выражение о струне, которую если перетянуть, она лопнет, а, если не дотянешь, то она звучать не будет, и тут как раз он понял, что такое срединный путь и прекратил свою аскезу и стал правильно пользоваться своим телом.
Вопрос: Расскажите, пожалуйста, как вы стали монахом?
Ответ: Я встретился с дзеном в 1992 году. Мне было 24 года. У меня было много не решенных вопросов. У меня была карма не делиться такими вещами, и я хотел решить это сам. Я не верил в то, что говорили христианство, тибетский Буддизм. Мне очень повезло потому, что мой друг узнав о дзен группе посоветовал мне сходить туда.
— Простите, что значит не верил?
— Они всегда давали готовый ответ. Сначала они хотели, чтобы ты верил им, и только тогда они говорили с тобой. Мой ум в это время таков — «Ответь на мой вопрос» Я ни во что не верил. У меня и так было достаточно проблем. Я не знал кто «Я». По причине этого я стал приходить в дзен группу. Я видел, что никто не хочет взять меня. Они помогали мне практиковать, но проснусь я или нет это зависит от меня. Затем был JMJJ в 3 дня. И это было. как выбраться из ада. С практикой Кван Сеум Босаль я как бритвой обрезал все. Я на столько ненавидел свой мир, что не хотел ни своих мыслей, ни своих эмоций. Только верил в свою практику, и верил в нее на 100 процентов. Этот JMJJ открыл мне путь. Когда это испытываешь первый раз по-настоящему, то это очень сильно, затем слабее и потом абсолютно ровно. И только иногда вверх, иногда вниз, и это моя карма. Т.к. эта практика работает, я продолжал. Долгое время ты чистый, и вдруг ты обнаруживаешь себя за бутылкой водки, например. И карма в этот момент пронзает тебя как свет. Поэтому нужно момент за моментом быть чистым. Мне не нужно верить ни во что. И не было никакой специальной мысли, которую нужно было бы нести сюда, никаких специальных знаков, специальных ритуалов, инициаций. Мне не нужно было становиться другим. Просто иди глубоко внутрь этого вопроса «Что есть «Я»? Это на столько просто, что большинство людей не верит. Но я практиковал, практиковал. Через 3 года я закончил университет. Стал профессиональным переводчиком. У меня была прекрасная подруга. Все дни были заполнены работой. И денег у меня было в 2 раза больше, чем у моего отца — профессора университета. Она должна была бы быть здесь, потому, что она могла бы сказать: «О! Это и есть успех!» А его не было. Я практиковал все больше и больше. И в 1993 году я попал в Провиденс дзен-центр, отсидел 90 дней ретрит. После этого стало понятно, что для меня стало наиболее важным. Делать то, что я делал до этого, мне невозможно. Что позволило сделать мне правильный выбор к этому моменту это то, что мой ум становился с каждым моментом все чище, чище и чище, сильней, сильней и сильней и прочее. Это не значит, что ты потерял что-либо, это значит, что ты потерял свои иллюзии. В 1994 году я стал монахом. Потом я уехал в Корею. Прожил там 6 лет, отсидел 13 Киолче, 100 дней соло ретрит. Затем Де Сон Са Ним дал мне палку и послал домой. Это все.
— А девушка куда делась?
— Она вышла замуж, у нее есть ребенок. И она больше не хочет со мной разговаривать.
Вопрос: Критики дзен говорят, что практика не приносит улучшения характера, мировоззрения, не изменяет эстетические и интеллектуальные способности. Что им, если нужно и можно, возразить.
Ответ: Не нужно ничего говорить в ответ на это. Твоя энергия практики гораздо сильнее, чем этот мусор, этих мыслей. Все эти разговоры о просветлении Твоя изначальна точка станет очень чистой. Некоторые мастера Дзэн имеют большой опыт, а некоторые не имеют его. Но что объединяет этих людей, так это практика. И они никогда не прекращают. Это все, что тебе нужно делать. Те люди, которые говорят о просветлении, не могут вернуться в этот момент. Если это привязанность продолжается, то человек может сойти с ума. Безумие заключается в том, что я просветленный, а ты нет. И самое удивительное и поразительное в практике Будды не то, что он 6 лет практиковал, высох весь и почти умер, не это важно, и не это поразительно. А то, что он мог от этого вернуться, и когда он по-настоящему вернулся, в момент, когда он увидел утреннюю звезду, он осознал, что все просветленные, они просто не знают этого. Они привязаны к своей карме, и это единственная проблема. В момент, когда ты позволишь этому уйти, все иллюзии исчезнут. И все , что остается — это и есть истинное. Или это произойдет, как взрыв ядерной бомбы, или просто «как это», неважно. Гарантированно, что он увидел что-то, что является вселенной, что является общей частью всех существ, и что все люди являются просветленными. В противном случае это могло бы быть просто его идеей.
Вопрос: Что остаётся, когда уходят люди?
Ответ: Что находится прямо перед тобой?
— Пластмассовые чашки.
— Это и остаётся.
— Как-то не романтично.
Вопрос: У меня много привычек, которые возникли из-за моей кармы, и они наверно так просто не уйдут.
Ответ: Они, привычки. Где? Кто это?
— Я не знаю.
— Очень хорошо. Это не знаю поможет тебе. Если ты скажешь что-нибудь ещё, я тебя застрелю. Видеть привычку, позволить уйти привычке, использовать привычку. Я не сказал, что будет легко, я просто сказал, что не знаю другого пути.
Вопрос: Почему в традиционном буддийском учении существует множество таких понятий и легенд, таких как Джатаки. И почему этому уделяется так много внимания. Почему на это не закрывают глаза?
Ответ: Всё что они тебе скажут, что они наилучшие практики в мире. Ты прекрасный, спасибо, что ты практикуешь, до свидания.
— Они очень любят обсуждать дзен. Вот проблема.
— У тебя нет времени для этого.
— Ничего не говорить вообще?
— Тебе нужно практиковать. У тебя абсолютно нет времени обсуждать дзен с тибетскими практиками. Всякий раз, когда они будут тебя говорить об этом, ты отвечай, что мне надо идти к своему учителю. Кто же твой учитель? А ты отвечай, что у тебя небо — брат, а сестра — дерево. Тогда они тебя оставят в покое. Они подумают, что ты полностью сошел с ума. Не собирайся сделать их правильными. Ты не можешь сделать их правильными. Я не могу сделать тебя правильным. Не возможно. Бесполезно. Пустая трата времени спорить на эту тему. Правильная практика не о том, чтобы быть правильным или неправильным. Это о том, чтобы проснуться. Ты не можешь идти быстрей других. Практиковать и помогать — это все, что ты можешь сделать. Если он едет настолько медленно, как танк без горючего, то ты не можешь подвинуть его.
Вопрос: Почему существует именно такая форма церемонии еды, для чего?
Ответ: У нас четыре миски потому, что в Китае было три типа еды: рис, суп, овощи и четвертая для воды. Люди должны сами мыть свои миски. И ты должен индивидуально сам совершать всю свою еду чтобы быть полностью подвержен сам себе. Это начинается от чистой посуды и заканчивается чистой посудой. И все, что ты оставляешь после себя — это чистая вода. Это исключительно великолепное Учение причины и следствия. Потому что, если ты сделал у себя бардак, то сделал для себя самого. И ты не можешь отказаться т.к. это прямо здесь находится. Исключительное Учение. Учение – действие. А в остальном просто следуй чукпи. Это одна из причин, почему люди не хотят приходить на ретрит, т.к. не все могут справиться с этой формой. Это большой тест для них. Если ты прошел через церемонию еды, то остальное является просто тортиком, раз плюнуть. Обычно в корейской традиции это быстрее, чем в обычной. Это корейская культура. В большинстве это стиль Хва Ге СА. В монастырях начинают разносить чай, когда поел самый старый монах. Люди едят быстро, т.к. старые монахи едят мало. Я посещал дзен монастыри, где едят с нормальной скоростью. Но они не едят много. Наша формальная еда помогает найти баланс, как ты ешь, и сколько ты ешь. Это и есть правильная форма еды. Обычно, если ты ешь быстро, твой желающий ум становится таким большим, невозможно быть удовлетворенным едой, которую ты ешь. Но когда ты кладешь немного меньше еды, но ешь с полным умом. Тогда ум и тело регистрируют, то, что ты ешь. Тогда твой голод исчез. Поэтому мы и едим так мед-лен-но, мед-лен-но.
Вопрос: Я провожу занятия по цигун. При статическом цигун необходима концентрация сознания, неподвижность. Когда я сижу в дза-дзен, автоматически я начинаю делать цигун. Это отвлекает меня. Хочется это совместить, что для меня естественно.
Ответ: Когда ты делаешь цигун, только делаешь цигун, когда ты делаешь дза-дзен, только дза-дзен. Цигун — это двигающаяся энергия и двигающийся ум. Правильная практика дзен означает неподвижное тело, неподвижный ум.
— Что собирается в центре?
— Что собирается в центре? Здесь ты ничего не найдешь. Все возвращается в эту точку. Все, что собирается в центре и то что ты чувствуешь, называется ци.
— Об этом я и говорю. Если ци, то есть цигун.
— Если ты двигаешь это ци, то и получается цигун. А если не двигаешь, то получается дза-дзен.
— Я прошу прощения, что возражаю, но хочу лучше понять. Ведь всегда есть вдох и выдох. Всегда есть движение. Может тело не двигаться, можно ум не двигать какое-то время, но я не могу не двигать дыхание.
— Дыхание спонтанное. Ты не думаешь о том, чтобы делать это. Ты не думаешь об этом потому, что твоя энергия естественно успокаивается внизу. Когда ты делаешь цигун, тогда твоя концентрация и воля двигает энергию по телу. Иногда это осознается через различные позиции тела. Иногда визуализируешь как течет энергия и появляется некоторое мышление и движение, которое ты хочешь. Во время медитации ты не думаешь о дыхании, ты ничего не создаешь, это происходит естественно, спонтанно. Например, когда ты сидишь твоя, энергия остается не только здесь, потому, что твоя кровь циркулирует. Тебе не нужно думать о том, как твое тело бьется. Это и значит неподвижное тело, неподвижная энергия, неподвижный ум. Ты не двигаешь это своим сознанием. Твой ум находится до мышления, абсолютно неподвижно, но незаморожен. Когда ты находишься в комнате для интервью, ты показываешь часть формы. Эта форма сама по себе не важна, это движение. Этот ум, который готов на 100% до движения, это означает до движения, до мышления. На 100% готов. Это и есть дза-дзен. 100% готов. Но неподвижен.
— Я слышал, что в некоторых именно в дзен школах используются специальные дыхательные методики для достижения состояния сознания.
— Это что-то они специально сделали. Если это сделано, то мы этим не интересуемся.
— Что значит специально сделано?
— Это сотворено. Ты используешь технику специально для того, чтобы достичь уровня сознания.
Вопрос: Я не понимаю, что значит ясность.
Ответ: У тебя слишком много энергии в глазах и в голове и в твоем мышлении. Когда ты медитируешь с открытыми глазами, твои глаза открыты, но они не смотрят. Вообще-то ты видишь пол, но ты на самом деле не смотришь на этот пол со всей энергией, которая заключается в «Я смотрю на пол». Когда ты замечаешь, что здесь что-то не очень ясно, то не поднимай свои глаза, удерживай их здесь и снова взаимодействуй со своим дыханием, возвращайся к своему дыханию. Снова отмечай свой центр. Гарантированно, что эта размытость исчезнет. Это происходит потому, что твой центр двигается. В первый год моей практики цветок вырос прямо передо мной. Почему? Представление, собственное кино. В момент, когда кино останавливается, только пол остается. Все, кто сидели долгие ретриты могут это подтвердить. Потому, что твоему уму нечего делать, снаружи ничего не приходит, ничего не происходит. И он играет в свою собственную игру. Когда это начинает происходить и не только с цветами, лицами или размытыми линиями, но и с эмоциями, в этот момент люди хотят бежать, потому что они открывают ворота, которые никогда не хотели трогать. Они получают кучу говна. Что такое? Что такое? И снова закрывают ворота. Если они терпеливы и проходят через это, то они берут это ведро и выкидывают его. Это не приятно. Но в нашей школе никто и никогда не говорил, что это будет приятно. Мы никому не врем. Мы говорим, что, когда ты сидишь, то удерживай ум «не знаю», не привязывайся ни к чему, позволь уйти всем твоим мыслям и чувствам. Если ты не позволяешь, то не удивляйся.
— На самом деле это не только неприятно, это страшно. Страшно бывает, просто страх чисто животный.
— Почему страшно? Повтори это же кино. Прокрути его заново. Имей мужество повторить. То, что ты проснулся среди ночи, пережил пустоту, пережил страх и снова заснул — это все в твоем сознании и поскольку это досаждает тебе, это приходит к тебе в медитации, потому что ты это не переварил. Когда ты медитируешь, и мысли приходят — это не случайно, это вещи, с которыми ты не работал, не переварил. Когда ты видишь их, воспринимаешь их — это и есть переваривание. Когда опыт возвращается, позволь этому посмотреть на это. Тогда ты обнаруживаешь, что этот опыт не есть твоя истинная природа. Что-то произошло, ты испугался, и твой ум немедленно изменился. Что-то пришло, оставалось некоторое время и снова ушло. Поэтому это не ты.
— Я очень сожалею, что заснул тогда.
— Не проверяй. Сожалею — означает, что ты проверяешь. Не обвиняй самого себя. Полностью отбрось тот случай. Отбрось прошлое. Не привязывайся к нему. Если у тебя есть что-то, что ты можешь делать с этим, то когда этот возвратиться к тебе во время медитации и скажет: «Привет! Как дела?» Ты ответь: «Спасибо! Все нормально!» и все исчезнет. Если все еще есть страх, тогда это остается. Страх — это как липкая бумага. Чем больше боишься, тем больше оно остается в твоем сознании. Глупо, но таким образом это и работает. Поэтому я говорю на интервью: «Держи ум чистым, как зеркало!» Как только ты отражаешь, ничто не может принести тебе вреда. В момент, как только ты привязываешься к чему-то, зеркало исчезает. Все, что ты видишь — это объекты твоего гнева, желаний, страданий.
Вопрос: (моктак мастер): Вопрос по форме практики? Зачем мы поем непонятные слова? Стучим по деревяшке?
Ответ: Ты не знаешь почему ты ударяешь в моктак?
— (Удар)
— Только это?
— Мне на самом деле не интересно это. Я ударяю и ударяю. Но люди, которые впервые пришли сюда Вас сейчас не спросят, а меня потом спросят. Что им отвечать?
— Если они спросят тебя, что ты им ответишь?
— Если бы я точно знал ответ, то не задавал бы этот вопрос сейчас.
— Ты знаешь для чего ударяют в моктак, чтобы держать ритм. В противном случае каждый бы следовал своей идее по поводу скорости. А почему мы поем песнопение, вот это интересно. Когда ты поешь правильно, в то время как ты слышишь свой звук, одновременно ты слышишь звук всей группы. В этот момент ты и вся группа становятся одним. Это очень простой опыт того, как действовать совместно. Важно обнаружить это. Песнопение — это также напоминание. Каждый день мы совершаем свою работу. Очень легко можно сделать ошибку, поддаться ложному взгляду или идее. Когда мы поем Сутру Сердца, в которой говориться, что пять скандх пусты, мы однн за другим вычищаем все: нет глаз, нет ушей, нет носа, нет ума, нет тела. Это все равно, что очищать дом, имеющий пять этажей. Все этажи полностью пусты. Это означает, что они полностью свободны. Песнопение напоминает тебе об этом. Твой ум вообще-то возвращается в эту точку, поэтому мы и поем сердечную Сутру и Поклонение Трем Драгоценностям напоминает твою позицию. Ты ученик, и Будда и патриархи, они все тебя учат. Великая Дхарани — это напоминание номер один т. к. оно не имеет значения. Когда ты поешь Великую Дхарани, ты оставляешь свой собственный шум, свои собственные мысли и просто возвращаешься в изначальный ум. Конечно же шум появляется взамен. И после практики мы продолжаем свою жизнь. Но в следующий раз мы проходим на практику все вместе и снова напоминаем самим себе и снова возвращаемся в изначальную точку. Тогда возможно держать себя на правильном пути.
Вопрос: Когда делаем поклоны, то руки делаем так. Что значит этот жест?
Ответ: Это означает оставь свою карму позади.
— Во время поклонов где энергия? Тоже в центре? Кланяться с мантрой?
— Некоторые люди кланяются с мантрой. Если ты чувствуешь, что это важно, то можешь это делать, но это не обязательно. Важно, что во время поклонов твои глаза не бегают по сторонам. Они также наклонены вниз, смотрят перед собой. Важно чтобы твои поклоны, тело и дыхание синхронизировались. Хорошо бы при подъеме делать вдох, а когда двигаешься вниз, то выдыхать. Но если кто-то курит слишком много, то он не может это делать. Тогда он ворует немного больше дыхания. Не важно сколько раз ты дышишь, важно чтобы ты наблюдал свое дыхание, чтобы ты был относительно этого сознателен и пробужден.
— По поводу поклонов. Поклон кому?
— Никому. Нет того кому.
— Это просто часть медитации?
— Точно. Это кланяющаяся медитация. Ты оставляешь свою карму позади. Твое «Я» исчезает. Ты и вся вселенная становится одним. Это все равно, что капля воды возвращается в океан.
Вопрос: Возникает иногда ощущение, что перестаешь чувствовать. Почему это происходит?
Ответ: Не важно почему это происходит. Прими холодненький душ. Это тебя пробудит. Ты опять будешь чувствительная. И ты полюбишь полотенце. Это точно.
Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о дзен болезни.
Ответ: 84 000 дзен болезней. О которой именно ты спрашиваешь?
— Обо всех.
— Что ты хочешь знать о дзен болезни?
— Больше ничего.
Вопрос: Если проблема в том, что ты слишком сильно чувствуешь. Вплоть до того, что чувствуешь думает о тебе человек или нет.
Ответ: Ты приносишь дзен в магазин эзотерический. Это все равно, что все там поджечь. Потому, что дзен не зависит ни от слова, ни от разговора. Это совершенно парадоксально, что дзен выглядит каким-то эзотерическим. Для людей, имеющих эзотерический ум, дзен бесполезен, ничего не значит. Они хотят что-то, нечто. Что могло бы произойти, если бы они слышали этот разговор — позволь всем своим идеям уйти и получи свой изначальный ум обратно. Но они не хотят, чтобы это произошло. Так любят они свои сны, они привязаны к этому. Если ты будешь говорить с любым человеком, с эзотерическими людьми или людьми, делающими другие виды духовных практик, необходимо иметь очень сильный центр. Если твой центр не строгий, а тебе говорят что-то плохое («Ты больше мне не друг» или «Ты больше не работаешь на меня»), тогда ты чувствуешь боль. Отражать их ощущения — это все, что тебе нужно делать. Чтобы быть способным так делать, твоя практика должна быть очень ясной. Каждый день всю свою энергию помещать сюда. Первый уровень сострадания — разделяй чувства. Но это не значит, что ты следуешь за этим чувством. Сострадание открывает твое сердце. Но чистый ум позволяет уйти всем привязанностям. Если сердце закрыто, ты чувствуешь себя, как кусок дерева. Если следуешь за чувствами, то чувствуешь себя как будто на море огромные волны, как на картинах Айвазовского. Держи свое сердце открытым, а центр сильным одновременно. Выбирай очень осторожно с кем говорить о дзен. Особенно наш стиль. Наш стиль, как говорят китайцы имеют изначальный яд. Все равно, что вирус компьютерный. Он идет в сознание, разрушает все идеи, все привязанности, все «Я». И люди просто начинают кричать: «Что ты делаешь! Ничего не осталось!» Это часть страха, о котором мы говорили раньше. Но даже, если твой жесткий диск абсолютно чистый, то сила остается. И мы должны постичь это. Это есть «не знаю ум». Если твой жесткий диск полностью пуст, то ты можешь сохранить, загрузить, установить. Это то, что люди не хотят. Они думают, что это вымывание мозгов. Они привязаны к како-то системе, которую уже кто-то загрузил в них. Все родители, школа общество, друзья или условия, которые заставляют тебе думать о себе так, как ты думаешь. Ты должна быть очень храброй, и ты должна страдать достаточно много, очень много, чтобы позволить уйти всему этому. Каждый практикует пропорционально своим страданиям. Много страданий — много практики, мало страданий — мало практики, нет страданий — нет практики. Поэтому DSSN и говорит: «Хорошая ситуация — это плохая ситуация!» Здоровые и богатые люди никогда не будут практиковать. Необходимо обнаружить непостоянство. По крайней мере в момент укуса, когда пчела кусает тебя, в момент когда страдание ударяет тебя первый раз это все равно, что разрывает шар иллюзий, это означает, что ничего не остается, ничему нет спасения. Имя и форма не могут быть для тебя спасением, потому что они приходят и уходят. Истинное спасение и сохранение до имени и формы, до прихода и ухода, до появления и исчезновения. Если люди находятся в хорошей ситуации шар никогда не взрывается, их карма помогаем их иллюзиям быть почти пуленепробиваемыми. И когда они в конце концов обнаруживают, что они умрут, то это уже поздно. Хорошо. Еще вопросы?
Вопрос: Во время практик появляются очень сильные ощущения: гнев, эмоции. Не всегда, но часто.
Ответ: Больше поклонов. 300 поклонов в день. Я тебе билет для поклонов напишу. 300 поклонов в день тебе, тогда эти чувства, эти ощущения будут сгорать, и в конце концов исчезнут. У тебя есть какая-то привычка ума. Изначальная энергия становится эмоциями. Если ты практикуешь, то привычка ума исчезает, мышление и эмоции возвращаются в изначальную энергию. Поклоны — самая лучшая практика дзен.
Вопрос: Существует множество ситуаций, в которых принимаешь решение, как тебе кажется правильное. Но, как говорится, пряников сладких на всех не хватает, и всегда, как бы ты не поступил, будет тот, кто недоволен. Существует ли критерий, чтобы быть уверенным в том, что ты действительно правильно поступаешь, что это не игра твоего ума.
Ответ: Увидь, воспринимай причину и следствие, действие и его результат. Все, что другие люди говорят — это всего лишь мнение. Это неважно. Важно направление твоего действия, почему ты так делаешь и фактический результат. Небольшая история на эту тему. В Китае был монах, который собирал пожертвования. Он собрал очень много пожертвований. Он был хорошим управляющим и стал аббатом Храма. Он собирал все пожертвования, чтобы ему люди не приносили. Его стали называть жадным монахом. Закрома его Храма были просто полны, они ломились. Через некоторое время потребовалось строить новое хранилище. И их он все заполнил. Через три года его управления монастырем случился большой потоп. Тогда он открыл ворота Храма, все ворота своих хранилищ и все раздал людям, чье имущество унес потоп. Это пример того, как воспринимать, как увидеть причину и следствие, действие и результат, потому что он предвидел будущее наводнение. Но до тех пор пока ты не будешь практиковать, ты не увидишь этого. Ты даже не можешь видеть, что через полчаса с тобой произойдет. Если ты воспринимаешь этот момент, то воспринимай причину и следствие твоего действия. Только делай свое правильное действие, не беспокойся о словах других людей, когда они поймут они изменятся. Если ты практикуешь, то внутри все будет ясно и понятно, потому, что твой ум чистый и просто отражает так, как это есть.
Ответ: Бесполезно называть какое-то количество лет. Будда Шакьямуни говорил о сотнях Будд, которые обучали и учили тому же, что и он. Было 77 патриархов других линий. И существует сотни патриархов других линий, но 78 патриархом был мастер Сунг Сан. Школа дзен «Куан Ум» существует немногим более 30 лет в США, немногим более 20 лет в Европе, немногим более 10 лет в Восточной Европе. Количество лет совершенно обманчиво, т. к. ты будешь думать о молодости или старости традиции, что абсолютно неправильно. Всегда есть школы, которые учат тебя напрямую о твоем истинном «Я», о твоей истинной природе, даже до того, как мы знаем об этом. Важно понять, что дзен является смешением, сочетанием даосизма и буддизма. Практика даосизма — это сила центра Тань-Жень и так же путь. В буддизме у тебя есть восьмеричный путь, путь бодхисаттвы и много центров тела, которые пришли из вне. Когда буддизм и даосизм встретились, это была очень хорошая встреча. Буддизм стал более простым, а медитация дао получила направление бодхисаттвы. Это стало дзен.
Вопрос: Я читаю книги по истории. Бывают книги профессиональные. Пока я их читаю, я все понимаю. Когда книгу закрываю, проходит какое-то время и возникает странное чувство. То, что почитано осталось во мне, но я не могу воспроизвести никаким образом. Такое чувство, что я все забыла, но одновременно чувствуется, что я это знаю. Как это понять? Может у меня просто склероз?
Ответ: Сколько ты практиковала дзен?
— 3 года.
— Хорошая работа. Многие люди гораздо дольше практикуют, чтобы быть способными так сделать. Когда ты читаешь, ты просто читаешь. Не беспокойся о знании, как таковом. Когда мы практикуем медитацию, мы практикуем, чтобы забыть. Все привязанности забыть, забыть, забыть. Сначала возникает чувство страха. Надо понять, что ты не забываешь. Ты просто к этому не привязана, это в твоем сознании, не беспокойся об этом. И природа практики заключается в том, что вымывает глину и оставляет золото. Все, что является мудростью остается в твоем сознании, а все остальное исчезает. Может быть ты читала очень скучную и нудную книгу. Может она была очень интересна и важна. Если эта книга нужна тебе, то время придет, и она появится сама собой. По венгерской литературе нам надо было читать 5 толстых книги для сдачи одного экзамена. Мне нравилось, я любил эти книги, потому, что там много было об искусстве, о писателях, об истории и т.д. Но у меня было время, чтобы прочесть эти книги только один раз. Даже не мог проверить знаю я или нет. Успел только сконцентрировано прочесть. На экзамене это появилось. Почему? Я сфокусировался и с чистым умом положил себе это в сознание. Тогда очень легко вспомнить. В твоем случае также. Читай с очень чистым умом. Ты возможно даже не будешь способна вспомнить, но когда момент придет, это появится само собой. Просто то, что тебе нужно.
Вопрос: Немного по-венгерски скажите, пожалуйста.
Ответ: (Чонг Ан Суним прочел Сутру Сердца по-венгерски) Нужен ли перевод? Позвольте мне поделиться впечатлениями от этого короткого пребывания в России. Не новость, что Россия — это место тяжелое для всех вас, потому, что вы живете здесь. Вам необходимо обеспечить проживание здесь, заботиться о тех, кто окружает вас, и вам нужно иметь значение своей жизни. Жизнь требует много работы и потому многие устают. Усталость означает, что мало энергии. Если уровень энергии низкий, то ваши привычки могут захватить очень легко. Я предполагаю и призываю, чтобы Сангха могла собираться вместе и делать поклоны вместе по крайней мере раз в неделю. Может быть 300 поклонов ночью или вечером. Правильность действия зависит от двух вещей: ясность и энергия. Когда на ретрите вы можете обнаружить сильный ум или сильную энергию, но как только вы начинаете делать свою работу энергия быстро расходуется, исчезает. Счастье — это нечто, что требует много энергии. Чтобы быть способным улыбаться, требуется быть сильным. Когда вы уставшие, то чувствуете себя совсем маленькими, мизерными по отношению к этому миру. Как будто мир на вас насел. «Вещей так много. Я не могу с ними справиться, бороться. Оставьте меня в покое!» Чтобы позволить уйти своему мышлению, своим чувствам, быть способным вернуть истинного себя, необходимо кланяться, тогда это произойдет очень динамичным путем. И все эти воры, которые забирают вашу жизнь, исчезнут, потому что они не смогут войти. Спонтанно и естественно от того, что вы чувствуете больше энергии. Вы чувствуете себя гораздо лучше, вы верите в самих себя. И этот ум, который говорит: «Я могу это сделать!», возвращается. Если вы посмотрите вокруг себя, то увидите, что существуют только два вида людей: те, которые верят, что они могут что-то сделать, и те, которые не верят, что они могут что-то сделать. К какому из них хотите принадлежать вы? Если вы практикуете, то у вас будет ум «я могу делать». Если ваша энергия становиться низкой, чистота исчезает, вы будете чувствовать «я не могу этого сделать» Вы все практики. Вы знаете как это сохранить, предотвратить. Вы знаете как сделать себя ясными, чистыми и сильными, помочь самим себе и всем вокруг вас. Собирайтесь вместе как только вы можете и практикуйте. Кланяться вместе, петь вместе, сидеть вместе. Разговаривать о дзен не так важно. Когда приезжает один такой человек, вы можете задать ему достаточно много вопросов. Но когда его нет, то практикуйте так много, как вы можете. И не ищите результатов. Он появится автоматически
Вопрос: Понятие счастья и любви в данной религии. Что вы можете сказать об этом?
Ответ: Я извиняюсь, но дзен не религия. Когда небо закрыто облаками, видишь ли ты солнце? Нет. Правильно! (по-русски). Когда все облака исчезли, солнце светит и достигает тебя. Правда? Когда твой ум чистый, счастье и любовь появляются естественно. Если твой ум находится под облаками, тогда есть противоположности, разделение, нет ни счастья, нет ни любви. Если это продолжается слишком долгое время, можно даже забыть о том , что есть солнце, и тебе нужно напомнить об этом. Тогда ты можешь практиковать, разогнать облака, изначальное твое солнце появляется и вместе с этим спонтанно появляются любовь и счастье. Не ищи любви и счастья в ком-то или в чем-то. Ты бесконечный источник этого.
Вопрос: Здесь все время говорится о достижении некоторого состояния любви. Не может ли быть так, что этим состоянием любви воспользуются люди недостойные.
Ответ: Если у тебя нет мудрости, это возможно. Мудрость и сострадание должны идти рука об руку. Обычно, когда твое сострадание появляется из твоего истинного «Я», из твоей практики, тогда мудрость и сострадание неразделимы. Это все равно, как две стороны одной медали. Но когда твои чувства тебя переполняют, берут верх, то тогда твое сострадание может быть больше, чем мудрость. А если мысли берут верх, то мудрость может быть больше, чем сострадание. Дам тебе пример. Спиноза — еврейский философ написал толстую книгу. Это была книга всей его жизни. И некоторые люди читают ее. В то время, как он писал о понятиях сострадания и человеческих чувствах, старая женщина подошла к его двери, потому что каждый знал, где он живет. Она открыла дверь. «Пожалуйста, помоги мне хлебом! Хлеба не хватает», — попросила она. И услышала в ответ: «Не мешай мне! Пошла вон! Я пишу о любви и о сострадании!». Есть люди с очень сильным интеллектуальным пониманием, которые подавляют свои чувства. В один момент они могут совершенно перевернуться и даже сойти с ума потому, что они настолько долго подавляли свои чувства, что это может их сжечь. Пример этому Фридрих Ницше. Он писал о высших людях, о том, каким мир мог бы быть. Последний год своей жизни он провел в Торино в Италии. Однажды переходя улицу он увидел как возница очень сильно бьет свою лошадь. И в этот момент его строгая и сильная построенная система полностью развалилась. Он обнял лошадь и зарыдал. Его ясность и чистота никогда больше не вернулись. Он закончил свою жизнь, как сумасшедший человек. Я привел тебе пример двух противоположностей. Этот центр может быть настолько сильный, что он подавляет здесь. Любой вид привязанности полностью позволяет центру уйти. Необходимо возвратиться в точку, которая находится до мышления, до чувств, до появления и исчезновения. Тогда эти центры будут действовать естественно и свободно. Тогда со стороны они появятся, когда это необходимо, мудрость появится, когда это необходимо. Ты будешь четко воспринимать момент, когда кто-то захочет тебя использовать.
Вопрос: О различии ума восточных людей и европейцев идет речь в совершенно разных контекстах. Можно услышать, что вегетарианство только для одних, учителя есть восточные, учение восточное, европейское. Существуют ли специфические трудности на пути дзен в связи с условиями, в которых ум сформировался, воспитан.
Ответ: Слышишь это? (удар) Восточное или западное?
— (удар)
— Правильно. Не беспокойся ни о западном ни о восточном. Больше мяса сейчас едят на востоке. Вообще больше едят в Штатах. А самые большие страдания в Европе т.к. там столько мышления, столько мыслей, что мы просто не знаем, что делать. 2000 лет копился мусор. И мы сидим на нем гордые. Все, что работает для тебя, используй это. Но не используй этого слишком много. Знай, когда этого достаточно. Слишком много мышления, слишком много чувств забирают твою энергию, и ты теряешь этот момент. Используй свои мысли, но не позволяй своим мыслям использовать тебя.
Вопрос: Чувство юмора способствует очищению?
Ответ: Расскажи мне какую-нибудь шутку или анекдот. Не надо, уже появилось. Чувство юмора не зависит от культуры особенно в дзен. Наибольшая шутка — это «я». Всегда есть о чем шутить. Когда ты смеешься, ты счастлив?
— Наверное не всегда. Сумасшедшие … А да, они счастливы.
— Когда ты смеешься вместе с ними, ты счастлив?
— В большинстве случаев.
— Иногда действие или предназначение шутки — просто забыть обо всем, обо всем, что думаешь, просто быть честным хотя бы на один момент. Иногда это лучше, чем удар (удар), но имеет туже самую работу.
Вопрос: Понравился ли Вам наш город?
Ответ: Прекрасный! Но слишком многое надо почистить: дома, дороги, починить машины, очень много работы. Это прекрасное, великолепное место, чтобы здесь жить. Если вы практикуете, то правильное действие появляется и тогда это распространяется и распространяется. Только делайте так.
Вопрос: Как извлекать больше опыта из физических травм?
Ответ: Сломать одну кость разве недостаточно? Если ты хочешь использовать это, то ты должен практиковать правильно. Тогда ты позволишь уйти сам себе от своего тела. Ты можешь видеть свое тело таким же образом, как водитель видит свою машину. Когда она сломается, ты должен починить ее точно также как человек пытается это сделать (из окна слышится звук не заводящейся машины). Если ты слишком привязан к своему телу, то твои механизмы не исправны слишком долгое время. А если ты не привязан, тот этот момент — боль …., но вскоре забыл.
Вопрос: Как ты пришел в дзен? Почему?
Ответ: Есть у нас вчерашняя пленка? 10 лет тому назад у меня был сон. Сон был таким, что я приеду в Россию, соберусь вместе с братьями и сестрами по Дхарме в одной комнате. Что я буду помогать им. Я очень долгое время готовил себя к этому. Ты веришь в это?
— Я рада этому.
— Рад это услышать. Но хочу тебя спросить, почему ты практикуешь дзен?
— Я в первый раз сюда пришла. Не могу сказать, что практикую.
— Ты уже практикуешь, потому, что ты пришла сюда. А почему ты пришла?
— Потому, что мне интересно. Я много читала о дзен.
— Ты пришла в правильное место. Ты можешь забыть все, что ты читала о дзен, тогда появится правильная практика. Еще вопрос. Что делает для тебя дзен более интересным, чем пойти в кино или пойти отдыхать со своими друзьями веселиться?
— Ты хочешь изменить свою жизнь? Почему?
— Сложно объяснить.
— Вот это «сложно объяснить» — является сердцевиной того, что хочешь это изменить. Еще не понятно как, но уже понятно почему. Ты знаешь это. И этого достаточно. Это твой двигатель для практики. Будда называл это страданием, но я не буду так говорить. Изначальный смысл дукха — где-то вне места. Противоположность дукха — сукха. Это означает, что ось находится посередине колеса, и поэтому колесо может двигаться. Дукха означает, что ось не находится вместе, эта вещь разрушена, разломана. Ось находится не в колесе, поэтому машина разломана, троллейбус разломан т.д. Это означает, что мы чувствуем себя где-то другом месте. Когда вы хотите изменить свою жизнь, это означает, что кто-то находится не своем месте. Или слишком много, или слишком мало. Проблема заключается в том, что вы хотите заменить эту жизнь на что-то еще, что возможно тоже находится не на своем месте, не в том месте. Потому, что ум один и тот же, точно такие же мысли, та же самая карма. Ты переходишь в другое место, меняешь свое окружение, меняешь свою одежду, свой язык, работу и друзей. Ты думаешь, что поменял свою жизнь. Абсолютно не правильно. С теми же самыми привычками ума ты получишь тех же самых друзей, у тебя будут те же привычки разговора, будешь есть приблизительно такую же пищу, те же самые взаимоотношения, те же проблемы, тот же вид счастья и несчастья. Невозможно изменить свою жизнь таким образом. Но ты можешь сделать это правильно. Когда ты практикуешь, ты видишь свою жизнь такой какая она есть. И если что-то находится не на своем месте, ты можешь это вернуть, возвратить. Если твои отношения с родителями плохие, ты можешь это починить. Если начальник тебя унижает, ты можешь это исправить. Выглядит так, что твою работу невозможно поменять потому, что у тебя остается все на своих местах: те же самые очки, та же работа, те же отношения, те же люди. Но твоя жизнь изменилась радикально т.к. вещи находятся на своих местах. Вещи двигаются правильно. Ты способен помогать людям, которым не мог помочь раньше. Ты видишь ясно вещи, которых не видел раньше. Жизнь, которая находилась раньше где-то не на своем месте и была закрыта, открывается. Но, чтобы так случилось, необходимо практиковать. Ключ в том, чтобы позволить всем своим привязанностям и привычкам ума полностью уйти, покинуть тебя. И без практики ты не можешь это гарантированно сделать. Я тебе подпишу чек. Ты сможешь с ним отправиться в банк.
Еще вопросы. Один, два, три … Все! «Зеро» Спасибо большое, что вы пришли сюда. Пожалуйста, практикуйте сильно. Я надеюсь встретиться с вами снова.
к оглавлению